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金刚经(38)

  来源:净土释疑网 录入时间:2017-04-16 16:04:58
关键字:金刚经,三心不可得,换身体,生心,性相,梦,受持,离相,清净心,通途,供水,衰老,有无,金刚般若
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净空法师1995年   讲于 新加坡   第三十八集 (共124集)

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  请掀开经本,第九十一面,第四行,从小注十四段看起:

  【但用此功,防堕偏空。故须圆融,性相圆融,无碍自在。言是名而言非者,是明幻有不离真空,相非性而不融。故虽不坏相,亦不可着相。言非又言是名,是明真空不妨幻有,性非相不彰。故虽不着相,亦不应坏相。而后乃为无碍而圆融。】

  我们看这一段,这个文字虽然不多,把“性相”、“理事”这些真相都为我们描绘出来。

  们在生活当中,“修持”就是生活,如果说“修持”跟生活没有关系,生活不是“修持”,那就错了。用功也是在生活当中,生活能够与事实真相相应,这就是好境界,就是佛菩萨的境界;如果与事实真相相违,那就是六道凡夫的境界。由此可知,与事实真相相应不相应关系最大世尊在本经上教我们用功,是“两边不着”、“空有两边不着”。

  “但用此功。”像前面跟我们讲的大前提、大原则——“应无所住,而生其心”,“生心”是防“堕偏空”,如果“无住而不生心”,那就“落空”,与事实真相还是相违背凡夫“着有”,这是堕落在欲界、色界;欲界、色界都是有。如果凡夫“着空”,“有”不执着了,“有”放下了,执着“空”了。四禅的无想天是“着空”,再往上面去,无色界的四空天也是“着空”。由此可知,“着有”、“着空”都不能脱离六道轮回这就是佛在经上,为什么一而再、再而三、三而四的劝导我们要“空有两边”都不着,这样才能够超越六道,这样的见解圆融了,这样的行持也圆融了,不偏于一边

  “性相圆融。”“性”是“体”、是“空”;“相”是“有”。“体性”一定会现“相”,“体性”要不现“相”,这个“体性”就没有作用。有“体”一定现“相”,这是我们必须要知道的。因此,“相”不能灭,“相”不能断,十法界依正庄严只是“相”在转变

  诸位要知道,“相”会变不会灭。正因为这个“相”会变,所以佛教我们“生心”,我们生善心,“相”就变得好、变得庄严,道理在此地为什么教我们要“生心”?“性相圆融”,那就自在了。《华严经》上说,佛与法身大士,法身大士是大菩萨,都是见了性的菩萨,用此地的话来说都是“性相圆融”的菩萨;“性相不圆融”不能见性,“圆融”就见性,“见性”就圆融。

  我们念佛法门里面讲“一心不乱”,“性相圆融”就是“理一心不乱”。证得“理一心不乱”,一定是“性相圆融”,名字说的不一样,意思、境界完全相同,没有丝毫的差别,你就入“无障碍的法界”。

  无碍”就是《华严经》上讲的“不思议解脱境界”。清凉大师在《华严》里面,跟我们讲四种“无碍”——“事无碍”、“理无碍”、“理事无碍”、“事事无碍”,所以叫做“不思议解脱境界”,也叫做“无障碍的境界”,这就得大自在。

  我们念《心经》,大概《心经》每一位同修都念过,而且都念得很熟,《心经》第一句“观自在菩萨”,“自在”!“观”就“自在”。“观”怎么样?无障碍。如果我们不会“作观”,那就有障碍。

  如何“作观”?我们在这个会里面也讲得很多,所谓“作观”是转变观念,把我们从前那些错误的观念、旧观念,依照佛的开导、依照佛的指示把它转过来,“观”就是这个意思要转凡夫的观念为佛菩萨的观念,这就对了,要跟佛菩萨的看法一样。

  所以在这个经文里面,“言是名而言非者”,“即非”、“是名”这样的字样在《金刚经》里面看到很多很多句,前面也曾经介绍过,这种字样里面含义很深。说“是名”是从“相”上说的,说“即非”是从“性”上说的。佛为什么用这个说法?处处显示“性相圆融,无碍自在”,句子是显示这个意思,所以意思很深很广。

  说“是名”又说“非”,这是说明“幻有不离真空”;“是名”是“有”,“有”是“幻有”。我们凡夫必须要等待事情过去之后才知道假的,梦一场,那个觉太迟了。真正要觉悟的是现在,现在是不是作梦,是作梦一场,现在“不住”,我们这个经后面佛讲的“三心不可得”——“过去心不可得”、“现在心不可得”、“未来心不可得”

  三心不可得”的意思是说什么?就是末后那个偈子“梦幻泡影”,实实在在是如此。过去是作梦,昨天是不是梦?想一想,昨天是梦。到讲堂来之前是不是梦?过去了,过去永远不会再回来了。在过去当中你得到了什么?什么也没得到,不但环境里面那些东西你一样得不到,身体都得不到。现代科学家很聪明,知道我们身体细胞新陈代谢,旧的细胞死了,新的细胞生了,代替了。我们从大门口进来的时候,在这里待了两个小时出去,进来我这个身体跟出去我这个身体不一样,你知道吗?这个科学家晓得,为什么?里面细胞换了不少,不是原来那个样子,换了很多

  科学家告诉我们,我们人身体细胞整个换掉是七年,七年全部都换掉了,一个旧的都没有,刹那刹那在那里变化

  七年变一个新的身体,你每隔七年是不是会更年轻一点?这个要注意,就好像一个老房子一样,房子坏要换材料;聪明人怎么样?换新的,你的房子永远常新,笨的人换旧的,愈换愈糟糕,你们懂这个意思吗?你如果不是一年比一年健康,一年比一年容光焕发,你换的材料全是换旧的,你没有换新的;你如果换新的,一年比一年年轻,相貌一年比一年好,换新的,不要换旧的懂得佛法的人就会,不懂佛法的人,都找旧东西、找便宜的东西,那就搞错了。这是说明“幻有”不离“真空”。佛法学了是真管用,绝对不是说学了没有用处,马上就用得上。

  “相非性而不融。”如何“性相圆融”?“圆融”这个意思,前面跟诸位说过,实在讲多说几次也不妨碍。为什么?你没有圆融过来。“一”就融了,“二”就不融。“性”是“性”,“相”是“相”,那就没有办法圆融;什么时候你觉悟了,“性”跟“相”是一不是二,就融。像《心经》上讲的,“色即是空,空即是色”,“空”是讲“性”,“色”是讲“相”,“性”就是“相”,“相”就是“性,”是一不是二,那就融了,真的融了

  们今天不是如此,“性”不是“相”,“相”不是“性”,“空”不是“有”,“有”不是“空”,怎么都融不起来。世尊在《金刚经》上苦口婆心告诉我们事实真相,真相是圆融的,真相是不二的。《金刚经》我们念得很熟,但是就是圆不过来,还是把它看作两桩事情。“幻有”为什么不离“真空”?它是一桩事情,它怎么离“空、有”是一。因为“幻相”的“体”是“真空”,所以“性相就圆融”,这是讲“相非性不融”。如果它体要不是“真空,”那每一个“相”都不能相融,怎么可能到“事事无碍”?!

  “事事无碍”的境界,这是《华严》最高的境界;“理事无碍”是“性”跟“相”相融,“事事无碍”是“相”跟“相”相融,那是真正不可思议的境界

  相”跟“相”为什么能够相融?因为“相之体”都是“性”,同一个自性,所以“相”跟“相”也能相融我们在经论里面看到诸佛菩萨,身土交融,特别是在《华严》里面所看到的。一毛孔,毛孔是正报,一毛孔汗毛孔很细,里面能容大千世界,毛孔没有放大,世界没有缩小,它怎么相融法?因为“性相融”。这是《华严》上讲的“事事无碍”境界,实在说不只“芥子纳须弥”,那是小事;毛孔含容无量无边诸佛世界,这个才真正不可思议,道理就是因为同一个自性,“性”相同,所以“事事无碍”,这是得究竟圆满的自在。

  因为事实真相如此,所以“相”不能坏。虽不能坏、不能着,为什么不能着?它体是“空”的,“体”是空寂的,“相”是“幻有”。“相”不能坏,就是因为“相”不会灭,只会变不会灭。所以“相”不能坏,也不能着。

  “言非又言是名,是明真空不妨幻有。”“真空”是“性”,“真性”不碍现“相”。这两句,“幻有不离真空,真空不妨幻有”,世尊在楞严会上讲得很多,用了很长的经文,说得非常详细,值得我们作参考。

  “性非相不彰。”“彰”就是很明显、显著。“性”是“空”的,如果它不现“相”,“性”在哪里我们不知道;因为它现“相”,我们就发现了,原来“性”在这个地方。

  这一桩事情如果我们很难体会,我们可以举个比喻来说。大家都会作梦,梦中的境界,刚刚梦醒的时候还很清楚,还都能记得。梦从哪里来的?是我们的意识心变现的,现在人都知道,这是我们下意识变现出来的没有作梦的时候,意识心在哪里?找不到。一现相的时候,我们就发现了。其实不作梦的时候也现相,什么时候现相?打妄想就现相。是因为你太粗心了,你没有留意,打妄想就现相。你想一个人,一个人的相、想一桩事情,有一桩事情的相。真正有功夫的人,你跟他面对面坐着,你心里在打什么妄想他都知道。他怎么知道?因为那个相出来了,他看到了;他看到你在那里妄想,现那个相。所以妄想有相

  我们现前十法界依正庄严的“相”,前面跟诸位说过,这是阿赖耶识的“本质相分”。我们感官里面的现“相”,是带“质境”的相,稍稍学一点“唯识”的会懂得,那是带“质境”的相;外面的境界相是“本质相分”,都是幻化的。“本质相分”就是阿赖耶的相分,我们起心动念对于一切的感觉的世界,是第六意识、第七识跟“五十一心所”相应的相分,“心心所”都有四分、都有相分,这个说起来非常微细,要用现代的话来说,这是属于心理学。所以“性”必须现“相”,这个“性”才很明显的表现出来。

  “故虽不着相,亦不应坏相。”“性”是“空”的,不应执着,它能现“相”,因此也不必把这些相破坏。实在讲,不可能破坏的,没有法子破坏的,这个一定要知道。

  “而后乃为无碍而圆融。”要紧的是要彻底明了事实真相,彻底明了、明白了,我们生活当中就会非常自在,完全与真性相应。

  我们佛门里有所谓“称性起修,全修即性”,修是什么?我刚才讲了,生活。我们的日常生活,与真心自性完全相应,这就是“称性起修”,这就是“全修即性”,那个多自在!这就是转凡夫的生活,变成佛菩萨的生活;转凡成圣,转烦恼成菩提,转生死成涅槃。就在那个转,经上跟我们讲的“作观”,“作观”就是转。

  再看底下这一段文:

  【以上是不坏假名,会归性体。】

  六十四到六十九节,这一段所讲的就是六十四到六十九节最精最要之义。

  六十四段讲什么?我们要把它记住,经文是:“须菩提,佛说般若波罗蜜,则非般若波罗蜜。”

  六十五段所讲的:“须菩提,于意云何,如来有所说法不?须菩提白佛言:世尊,如来无所说。

  换句话说,前面的经文教我们怎样受持“金刚般若波罗蜜”,佛在这个经上告诉我们三桩事情,你才是真正圆满受持“金刚般若波罗蜜”。第一个要“离名字相”,第二个要“离言说相”,第三个要“离境界相”这个“境界”里面有“细相”,“细”是微尘,微细相;有大的相,世界,三千大千世界这是大的“境界相”。

  佛又非常慈悲,最后说“不能着身相”,这是教给我们,身心世界统统都不执着,这叫做“受持《金刚般若波罗蜜经》”、这是最精最要之义

  【若不明此义,便非真解,如何能行。】

  你要不了解这个意思,你怎么能够“受持般若”?怎么能够修“般若行”?“般若”要离相,身心世界要离,“空有两边”要离。

  由此可知,受持《金刚般若波罗蜜经》,绝对不是讲把《金刚经》当作课诵,早晚念它一遍,我们就受持《金刚经》,不是这样,那就错了,完全错。世尊在这一段经文里头明白为我们开示,就跟马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们的意思完全相同。马鸣菩萨教我们,“不着名字相,不着言说相,不着心缘相”。他讲了三个——“离名字、离言说、离心缘相”,跟这段经文完全相

  而这段经文,把“心缘相”讲了三桩事情,就讲得更圆满了。外面境界,小而微尘,大而世界,再说到自己的身心,这统统都属于“境界”。“境界”是凡夫心所攀缘的。“离心缘相”就是我们一般讲的放下身心世界,就是这个意思。

  【虽勤苦学佛,必不能得大受用,甚至走入歧途而不自知。】

  这是讲你对于“般若”没有真正的了解,不知道真正“受持”,“受”是学习。你不晓得怎么样是真正在学习,那你是决定得不到受用;不但得不到受用,还怕产生误会,走入歧途而不自知这个误会、歧途里面,最大的是恶——“取空”,所以走到“断灭空”去了,那就坏了;走到“拨无因果”,那个不得了,那变成魔。

  “反之,则一日千里,受用无尽。”反过来,就是你对于佛在经上讲的道理,清清楚楚、明明白白,修行的方法又能认真去做,你的进步一日千里,进步的境界可以说天天不一样。得什么样的受用?得“无碍自在”,得这个受用。像《心经》前面观世音菩萨所说的,“照见五蕴皆空,度一切苦厄”,那就是你得真实的受用,一切苦厄都没有了。

  【当知般若,是人人本具之智。】

  金刚般若”不是从外面来的,不是释迦牟尼佛给我们的,从哪里来的?是我们自己真心本性里面本来具足的禅宗六祖惠能说得很好,“何期自性,本来具足”,“金刚般若波罗蜜”也是本来具足的,无有一法不是本来具足的。虽然本来具足,可惜我们迷了,无始劫之前就迷了,以为没有;今天遇到世尊,世尊为我们一开示,我们觉悟了,这个原来我们自己有。“有”,当然可以证得、当然可以恢复。“有”而不能现前,原因在哪里?有障碍。这个障碍我们讲业障,你有业障,把你真心自性的“般若智慧”障碍了;如果把业障消掉,你自性的德能就恢复,又现前了。

  我们再看底下这一句:

  【即是清净心】

  般若”就是清净心,清净心起作用就是“般若”。我们想想前面,我们才念过不久,应该还能够记得。江味农居士跟我们说明“通途”修行的方法改变我们的观念,用“止观”的方法,那个方法叫“智念”,智慧。“转烦恼成菩提”,这是一般的方法,总而言之,都不出这个原则——把我们的妄念转成智念。

  净宗念佛的方法,它不是的,它把我们的妄念转成“净念。他又说,“净念”比“智念”还要来得亲切。我们再看这几个字你就更能体会,“般若是人人本具之智”,那就是“智念”,就是清净心。我们今天念阿弥陀佛,专修清净心就是“净念”,“净念”比“智念”还要来得亲切。亲在哪里,能不能体会得到?如果心不清净,哪来的智慧

  由此可知一般的法门是从智慧修清净心,净宗法门是直接修清净心里面生智慧,所以它来得更亲切

  心跟水一样,佛法里常常用“水”来比喻心。你看我们供佛,这个我跟大家讲过很多次,你们家里面有佛像,供养佛,没有香花不要紧,一定要供一杯水。水代表什么?代表心水要清净、水要平,不起波浪,看到这个水就想到我的心清不清净,我的心平不平供的水,不是给佛菩萨喝的,他不要喝是给我们自己看的,常常提醒我们自己,用心要清净、要平等,就是时时刻刻想着,要修清净心,要修平等心。那一杯水是这个意思,这是修行的关键

  供花,“花”代表因,开花后面就结果,“花”代表六度,“果”是代表三乘果报——声闻、缘觉、菩萨、佛,代表这些。它都有意义的,不是供给佛菩萨看的、佛菩萨吃的,是时时刻刻提醒我们自己。

  譬如供灯,油灯、蜡烛它表什么?表舍己为人我们佛弟子觉悟,我要牺牲自己,要服务社会人群,能够舍己为人,是燃烧自己,照耀别人,它取这个意思,意思都好得很,可是现在很少人懂得。认为我这是供养佛菩萨,佛菩萨喜欢就保佑我,你说糟糕不糟糕?!全都变成迷信。这么好的教育意义都变成迷信,使社会上对佛教产生很深的误会,你说冤枉不冤枉?我们佛弟子不能不懂人家要来问,我们说出给人家听,他就明了了;不但不误会,反过头来佩服。所以修清净心重要。

  【此清净心,住处无方所,用时无痕迹。】

  不清净的心,给诸位说,就有“方所”,为什么?他心里头着相。你住在哪里?我住在某路门牌多少号,他住在那个地方,你说他的心多小。清净心是没有界限、没有分别、没有执着,有丝毫分别执着,心就不清净。

  清净心是尽虚空遍法界,人家说你住在哪里?无所住,“应无所住”,佛教给我们的。“有住”就坏了,“有住”心量就小,“无住”这个心量才大,尽虚空遍法界那都是我的住处,哪有一个地方?!“住处无方所”,起心动念就有方、就有所。用时无痕迹,我们凡夫用的时候有没有痕迹?有,阿赖耶里头落印象,那就是痕迹。

  佛与大菩萨起心动念没有痕迹,也就是说他阿赖耶里头不落印象,干干净净、一尘不染,所以佛菩萨用心像镜子一样。我们每天早晚都要照照镜子,佛菩萨用心跟镜子一样;我们凡夫用心,像照相机的底片一样,照一下,里面就有痕迹,他有个印象在,所以无始劫以来天天在照,心里头一塌糊涂。你晚上睡觉作梦,做些奇奇怪怪的梦,那是什么?那就是阿赖耶识的种子起现行,乱七八糟。你就能够发现,佛讲得没错。圣人用心像镜子,不但照的时候清清楚楚,去了的时候不落痕迹。正在照的时候,何尝落痕迹!不但是去了不落痕迹,正在照的时候都不落痕迹,那才叫清净心事情过去了,不再想它,那都不是清净,那哪里是清净?!清净的时候,确确实实不落痕迹,那个心才自在。

  诸位真正心到清净心了,你的相貌永远不会变,你二十岁学佛,你过二百年还是二十岁。为什么?他心没有变。我们人为什么会衰老、相貌会变?那个念头在变,你有念头在,你用的是生灭心清净心是不生灭心,生灭就是不清净。所以要晓得,清净、平等是不生不灭心。所以它没有方所,它没有痕迹;也就是我们常讲的,有分别、没有执着、没有妄想,这个心才叫清净。

  诸佛菩萨的相,我们没有看到佛菩萨很老的相,没有看到。我们画无量寿佛,把他画成一个老头子,那是人画的,无量寿佛不是那个相。你们去念念《观无量寿佛经》,《观无量寿佛经》你看看阿弥陀佛有没有长胡子,没有!那是我们众生的虚妄分别,这个一定要晓得。

  【本是把不住、取不得的。所谓心月孤圆,光吞万象。】

  这两句是禅宗的话来形容,形容真心本性,形容清净心。

  “把不住”就是六根缘不到,攀缘不到,言语达不到,所以“言语道断”;我们怎么想也想不到,所以“心行处灭”。

  “取不得”就是决定不能执着、决定不能分别、决定不能执着。禅宗用这两句话来形容,“心月孤圆”。后天是闰八月的中秋,心月就圆了,满月的月光非常亮,照遍了大地,万象就是森罗万象,都在月光明照之中。这就是你的心清净、你的心平等,尽虚空遍法界依正庄严的境界,都在你自己般若智慧光明照耀之中。比这个意思。

  【《圆觉经》云:有照有觉,俱名障碍。】

  "障碍"在哪里?你们想想,"障碍"就是分别、执着。他说:我有“觉”,我觉悟了,我有“照”!其实他没“觉”也没“照”。说自己有“觉”、有“照”,那是假的不是真的。

  我有一年在洛杉矶讲经,洛杉矶佛教里面大概很多人都知道,说有五个年轻人开悟了,是密宗的仁波切给他授记的、给他做证明,这几个人开悟了。我正好在洛杉矶讲经,这五个人也要我给他授记,给他证明,说他开悟了。他们跑到我面前来,我说老实话,我不打妄语,我摇摇头,我说:你们没有开悟。他们很生气说:仁波切上师都说我开悟了,法师你怎么说我没有开悟?我就跟他说:我没有开悟,你来找我,你一定没开悟自认为开悟,还贡高我慢;开悟的人,“四相”没有了,你看他那个“我相、人相、众生相、寿者相”、“贪嗔痴慢”都表现在面前,那开悟了吗?那哪里是开悟的样子,简直被人骗了。所以说有“觉”、有“照”,你“有”就错了,“有”就是分别、“有”就是执着,这就是障碍。

  有”是障碍,那“无”呢?“无”又堕到“无明”里去了。你说无“觉”、无“照”,还是障碍,堕在“无明”里去了。

  “有”、“无”都不要,“有”、“无”怎么不要?“有”、“无”是一不是二,那就开悟了;只要把“有”、“无”当作两桩事情,你怎么也悟不出来宗门常讲“万法归一”,这句话的味道很长,什么时候你归到“一”,你的问题就解决,你就没事了。如果你还有二、三,那你慢慢来吧!时间还长远得很,归到“一”就没事。我说这个话很容易,做起来那就真难!它真难,没法子,那就老实念佛求生净土,带业往生,靠得住;除此以外,没有第二条路好走。第二条路,一定要做到“万法归一”,你就归归看,你还行藏落二、三,那就完了。

  【佛说般若,本令人依文字、起观照、证实相。】

  “佛说般若”这几句话,不是单指这一部经,如果你单指这一部经,你又落到二、三去了。世尊一生四十九年所说的一切法,字字都是“般若”,他的目的是教我们“依文字”,佛当年在世“依言教”,依释迦牟尼佛的教诲,要去做。

  “观照”就是做,你要真听话、真照做,然后你才能“证实相”,宇宙人生的真相你自己才能够证实。宇宙人生真相就是前面所讲的“性相圆融、无碍自在”,那是真相。说到这个地方,诸位必须要晓得,唯佛与大菩萨、法身大士入这个境界,在娑婆世界证得法身的人很少,希有!大部分的众生还是不断在搞六道轮回,苦不堪言。

  佛菩萨是可以“理事无碍、事事无碍”,可是在日常生活当中还是循规蹈矩,好象样样都还很执着。释迦牟尼佛穿衣整整齐齐,表现穿衣的样子;托钵,钵托得端端正正,不是随便拿一下就可以了。为什么还要表现这个样子?这叫大慈大悲,为一切众生做一个样子你们没有到这个境界,要守规矩,守规矩对你们有好处;断恶修善,虽不出三界,不堕三恶道,这是佛的大慈大悲,这一点我们要深深去体会。我们样样都守规矩、样样守法,严持戒律,是做给众生看的,给别人做个好样子,是这么一回事情。

  我们学佛,说实在话,自己还没有契入这个境界,戒律一定要严持,自己没有到解脱境界,解脱之后还严持戒律,那就是教化众生,做样子给别人看的,完全是利他而不是自利。现在没有开悟之前,我们这样做自利利他;悟了以后,圆融之后,完全是利他,那没有自利,自利圆满了,完全是利他了。

  【但恐人存有照觉之智,其下者甚至向名言中觅般若。】

  这是错误的。世尊说这段经文,也是防止后来的佛弟子听了佛这一段开示之后,没有能够了解真正的意思,把佛的意思错会了。这个错会是有的,不是没有。我们在日常生活当中、朋友当中常常谈话,都引起对方的误会;他听了之后把意思听错了,我们不是这个意思,他把意思弄错了。佛讲话大家听也常常出这个毛病,“愿解如来真实义”很重要,可以说许许多多人是“误解如来真实义”、“曲解如来真实义”,那就很糟了,佛法殊胜的功德利益不但他得不到,还要造罪业,谤佛、谤法、谤僧,这就是错解佛的意思。

  如果存着有“觉照之智”,就是前面讲:我有觉,我觉得我觉悟了,我觉得我明了了,这个都错了。

  错得更大的,“般若”在哪里?般若在《金刚经》里头、在《大般若经》里头,那更糟糕,更错误了。经里头没有,“言说”、“文字”里面都没有。“般若”在什么地方?“般若”是你自己真心本性里头本来具足的,那就没错了,哪里在外头!

  【故特于奉持之所以时,曰般若则非般若。】

  这是防止,怕你以为“般若智慧”是在般若经里面的,所以佛说“般若则非般若”。这句话是防止这个误会,告诉你“般若”不是在《般若经》里面;但说老实话,也不能离开《般若经》。

  【如此一说,直使奉持者心中不留一字,不沾迹相。真是快刀斩乱麻手段。即此便是金刚般若。】

  这个“金刚般若”就显示出来了。可见得金刚般若”也不在文字里头,是释迦牟尼佛用的手段,我们要能够体会、要能够认识清楚。刚才用最浅显的比喻,诸位要能在日常生活当中时时刻刻让它来提醒自己,就会生智慧。

  佛前供的这一杯水,学佛的人要懂得这一杯水的意义。不是佛前面我们看到的水,也要作如是观。不能说它不是佛前水,大概就不表法,那就错了;一切地方见到水就表这个法

  佛前供的花,提醒我们要“修六波罗蜜”;任何地方看到花,都是提醒我们“修六波罗蜜”,这才对。甚至于人家穿的衣服,衣服上印的花,我们看到,也是提醒我们要修六波罗蜜,这才行。

  看到油灯、蜡烛,一见到,“燃烧自己,要照耀别人”,佛前面我们会想到,任何地方见到都提醒自己,这才叫修行人,你才真正懂得佛的意思。只是在佛堂、佛像面前,离开就没有了,那你修个什么?!完全把佛的意思错解、曲解了。

  经,经也当作镜子讲,它的意思很多,《华严》讲十种意思。我们每天照镜子,就想到《金刚般若波罗蜜经》,照镜子是脸上有肮脏擦干净,马上就想到《金刚般若波罗蜜》这一面镜子是照心的,我们心对于“法相、非法相”、对于“空、有”,还有没有分别、还有没有执着;若有分别、执着就是肮脏东西,要把它洗干净。每天早晚照镜子,就是受持《金刚般若波罗蜜》,不这样修行、不这样用功,你怎么会得受用?!由此可知,佛经在哪里?尽虚空遍法界,一切依正庄严哪一法不是?哪一法不是般若?哪一法不是金刚?法法皆。在一切法里面我们都有警觉心,在一切法里面我们都回头。这一回头,心就清净,清净心里面就放智慧光明。这两句话很好,“直使奉持者心中不留一字,不沾迹相”,这就是“金刚般若”。

  【即一切法,离一切相。】

  “即一切法。”没有离开一切法。过去我过的是什么日子,现在还是过的这个日子;过去我做的是什么工作,现在还是干这个工作,没有变样子,这叫“即一切法”。

  “离一切相。”那跟从前不一样。从前生活做工着相,现在明白了,生活做工不着相,这就是“修金刚般若波罗蜜多”。活工作不着“有”,心地清净不着“空”,“空有两边”都不着。两边都不着,岂不就是佛所讲的“应生无所住心,而行布施”。我们每天生活工作,就是“而行布施”;心地清净,不分别、不执着,就是“应无所住”,这两句圆圆满满的做到了。

  什么时候做到圆融,你就见性。要在这里头去练,练到圆融,练到“性相是一不是二”。什么时候发现“是一不是二”,那就恭喜你,你就大彻大悟、明心见性了。如果你见到一切法还有二、三,决定没见性,要继续不断努力。向哪个方向努力?“空有两边不着”上努力。没有别的办法,就在“空有两边不着”;换句话说,就在“应无所住,而行布施”上用功夫。这个“而行布施”是广义的,不是狭义的,大家千万不能够搞错。“而行布施”就是我们整个的生活,这叫“离一切相”。

  【复能离一切相,行一切法。】

  “离一切相”是“应无所住”;“行一切法”是“而行布施”。

  【果能如是奉持,方于世出世法,究竟达其本末边际,谓之波罗蜜。】

  “本”是讲的“体”,性体;“末”是讲的现相;“边际”是讲的作用。《华严经》“大方广”三个字表“体、相、用”,“本”就是体;“末”就是相;边际是作用。究竟通达,究竟圆满的通达,没有一丝毫的障碍,这是圆满的见性,圆教如来果地上境界。“波罗蜜”是功夫到家,达到极处、达到圆满。“波罗蜜”有圆满的意思。怎样才能达到?“果能如是奉持”。

  这段经文上所说的“不着名字相,不着言说相,不着境界相”。“境界相”是小而微尘、大而世界,不着身相,这是佛教给我们的;还得“而行布施”,这个才行。单单“不着”,没有“行布施”,就“落空”、就“着空”,那也错了。

  【般若无言无说,境智一如,非实有一法。而法法皆般若之意,以明诸法一如。】

  这个意思愈讲愈深、愈讲愈透彻,我们要从这里面去体会,然后把它变成我们的生活行为,就得真实的受用。世尊在“无言说”里面为我们说出来了;虽说出来,要知道说而无说,那你真正般若智慧现前了

  释迦牟尼佛讲《般若经》,把你自性里面的“般若”引发出来;如其不然,释迦牟尼佛虽然讲经说法四十九年,你没有得到真实的利益,你的心还是闭塞的,本有的智慧德能还是被业障障住,不能现前,不起作用,这是真正可惜

  “境智一如。”“境”是色法;“智”是心法,就是《心经》里面讲的,“色不异空,空不异色。“境”是色,“智”是空,它是一不是二。前面曾经跟诸位说过,心境是一桩事情。“智”是阿赖耶的“见分”;“境界”是阿赖耶的“相分”,“见分”跟“相分”都是“自证分”里面变现出来的,所以“见相同源”,它是一不是二,确实是“一如”。

  “非实有一法。”“一法”叫单一,绝对没有东西是单一之法,没有;尽虚空遍法界、十法界依正庄严、森罗万象,决定没有一个单一之法。一切法都是从一个自性里头变现出来的,所以“法法皆般若之意”;哪一法不是?法法皆是。像我们刚才举的比喻,我们看水,水里头是的;花,花里头是的;果,果里头是的,没有一法不是的。只要你通达这个意思,统统都是;你不通达这个意思,你就样样都不是,《金刚般若波罗蜜经》摆在你面前也不是。这样子说明“诸法一如”,“诸法一如”就证圆满的佛果。本经佛说:“如来者,诸法如义。”你要证得“诸法一如”,你就是如来,你就成了如来。

  【若悟得细而微尘,大而世界。】

  这是“境界相”里面的大相跟小相。

  【缘生无性,当体即空,皆是假名。】

  这样你才能把“境界相”它的真相看出来。真相是什么?小是缘生的,大也是缘生的。缘生无自性,正因为它无自性,所以小,可以入大;大,可以入小,事事无碍。我们现在现前为什么大入不了小?这个障碍从哪里生的?从我们妄想、分别、执着里头生的。我们以为它是真的,以为它是实有,不晓得它是幻有,幻有没有障碍;误以为是实有,所以障碍生在这个地方。我们这里有一道墙,就没有办法穿过。为什么没有法子穿过?你认为它是真的有,就坏了,你就过不去。如果你分别、执着的念头没有了,这个墙你就走过去了,没妨碍,这是真的事,不是假的事。圆瑛法师距离我们不远,我们底下客堂里还有老法师写的一幅对联在。圆瑛法师在《楞严经》序文里面,就说了他自己一桩事情,证明事事无碍。他在寮房里面打坐,心很清净,大概突然有一桩事情找他,他就下了座,出了寮房;出寮房之后,他忽然想起来,我门没有开,怎么就走出来了?回头一看,门果然关在里面。他为什么能出来?他那时候没有想到这个门,没有想到障碍,他就出来了,再一起这个念头——门,他就再进不去了。这是老法师自己亲自的经验,他写在序文里头。我们今天墙壁为什么过不去?有个墙怎么能过得去,这就过不去了;如果把它忘掉,你一走就过去,就走过去,就这么回事情。

  可见得事事真的是没有障碍,障碍起的分别执着,这个没有法子。凡夫无始劫来的习气,不想自自然然它就生起来。过去我在求学的时候,我们老师教我们一个方法;有时候你作梦,有的时候知道自己在作梦,梦是假的。他说那个墙壁,你走走看,看能不能走得过去?一走果然走出去了。为什么?知道那是梦,不是真的,墙壁居然就走出去了。所以教给我们可以从梦中来证明。如果你有执着,你在梦里头被人家关起来,还是出不去。你要懂得这个道理的话,我现在作梦,梦是假的,我为什么走不出去,那一走就出去了,就没有障碍,道理在此地。一切法从心想生,这个非常奇妙,不可思议,里头有真正的道理存在,不是没有理论依据的,有道理存在的。缘生无性,这就是它的道理;当体即空,它哪有障碍!都是些假名、假相而已。

  【则尘尘刹刹,莫非般若。】

  “尘”就是微尘,境界里面最小的;“刹”是佛刹,三千大千世界是境界里面最大的。说个大、说个小,里面统统包括在其中,哪一法不是“般若”?!所以见了性的人,我们在禅宗语录里面常常看到,“头头是道,左右逢源”,真的一点都不假。

  【所谓坐微尘里转大法轮,于一毫端建宝王刹。】

  这些是佛在经里面常说的。“微尘”是依报最小的。在一粒微尘里头,转大法轮就是佛讲经说法,佛的大道场听众人数是无量无边,那是真的不是假的。我们肉眼所看的,看得很少,凡夫肉眼只能看到几个凡夫坐在这里。佛要在这个地方讲经,天龙八部、鬼神、十方世界的菩萨,我们在《华严经》上看看那个会场;你们常念《地藏经》,《华严经》念的人少,《地藏经》念的人多你看《地藏经》“分身集会品”,世尊讲《地藏经》的时候,十方世界诸佛带着他的侍者都来参加大会,那个会场殊胜庄严。哪能容得下?大小不二。所以维摩丈室能容十万师子座。他那个一方丈的房间没有放大,人家的师子座没有缩小,这就是坐微尘里转大法轮。

  “于一毫端建宝王刹。”“毫端”是毛端;“宝王刹”,“宝王”是佛,佛刹,佛刹是三千大千世界。三千大千世界在哪里?在毛端上。这是说的“事事无碍”的法界。

  【尽十方世界是自己光明。又曰,山河及大地全露法王身。】

  “十方世界”是尽虚空遍法界;尽虚空遍法界是自己,是自己的光明。光明就是法身,光明就是自性,光明就是真心。我们的真心自性是含括十方世界。《楞严经》上佛做了一个比喻,佛把我们的“真心本性”比喻作虚空,把十方无量无边诸佛刹土比作云彩,从这个比喻上我们就晓得,我们的心性是多大,真的是无量无边。佛经里面常说,无量无边诸佛刹土,都是我们真心自性变现之物。心性是“能变”,十方世界是“所变”,“能、所”是一不是二。所以十方世界就是自己的清净法身,就是自己的般若智慧。

  又说“山河及大地全露法王身”,这一句是讲“诸法一如”那个境界,到“诸法一如”的时候,这个境界就现前了。

  末后说:

  【皆境智一如之义】

  凡是经上讲到这些句子,都是“一如”的意思,“诸法如义”。上面是总结境界相里面微尘跟世界,末后这一段总结身心。

  【三十二相一节,是明般若无智无得。】

  “无智无得”是讲到最究竟、最圆满。《心经》到最后的结论“无智亦无得”,可以说是讲完了、总结了。

  【般若非般若,正显般若正智。】

  言语里面显示,这是不得已用这种句子,若不用这个句子,决定显示不出来。为什么?“般若”不能着相,也不能离相;着相不是“般若”,离相也不是“般若”。“说般若”,这有相;“非般若”,离相,岂不是“空有两边不住”。

  说般若”是“有”,“非般若”是“空”,这一句话里头“空有两边不住”,这才是真正的“般若波罗蜜”,着了一边都不行。“说般若”是有相,“说非般若”是空相,必须合起来说,“空有两边不住”,它的意思在此地。这一句话当中显示“觉性圆明”,“圆”是圆满,“明”是光明、明了,无能觉,无所觉。

  【清净心中,不可有境界相也。】

  心里头还有“境界”就不清净,无论是“言说的境界”、“文字的境界”、“微尘的境界”、“世界的境界”,三十二相的境界都不行,都错了!决定不能有境界!连一个“什么都没有的境界”也不行,那你着了“空相”。怎么办?在一切相里面若无其事,就好了,就没事。一切相里有相,若无其事不着相,那叫“即相离相”,这就对了。

  【总示当即相离相以奉持而已。】

  这么长的注解给我们说明“奉持”这两个字,就怕大家对“奉持”这两个字发生误会,所以啰里啰嗦讲了这么多。如果误会,我们《金刚般若》就白念、白听了,在日常生活当中,确实得不到它的利益,得不到它的受用,一定要讲清楚、要听清楚,不能有丝毫的差错。确确实实用在生活上,用在工作上,用在处事待人接物上,没有一样不自在。

  再看底下这一段经文:

  经【须菩提,若有善男子、善女人,以恒河沙等身命布施。】

  佛说这个经,每说一段之后,都来做一次“校量受持”的福德,显示出受持之人他得的真实利益。

  “善男子、善女人”这个“善”字,比前面所讲的“善男子、善女人”,程度提高了。这个“善男子、善女人”是真正奉持之人,也就是前面所说他确确实实能够“离名字相、离言说相、离心缘相而行布施”之人。他得的福德有多大?佛先说一个大前提,“善男子、善女人以恒河沙等身命布施”。

  我们看注解:

  【宝施,是外财。】

  前面讲大千世界七宝,恒河沙数恒河沙数的大千世界七宝,那些宝施是属于外财。

  【今以身命施,是为内财。重于外财远矣。】

  “外财”是身外之物,那个容易舍,不难!“舍身命”布施,这个难,这是“内财”。一切众生把身外之物跟身体两个做一个比较,没有一个不把身命看得重,“外财”看得轻。所以“舍身”比“舍外财”,那个福报功德当然是更大,这是一定的道理。

  【以恒河沙等身命布施。】

  一个身只有一条命,哪有那么多命!?“恒河沙的身命布施”,这就说明不是一生,是生生世世。

  【可知其生生世世,常以身命布施。】

  有没有这种人?有。我们在佛经里面看到,许许多多的菩萨常常修这个法门。我们本师释迦牟尼佛过去在因地的时候,也曾经长劫以“身命布施”,真有!不只是割肉喂鹰、舍身饲虎,常干的!

  【其为难能也何如。】

  难行能行。众生向菩萨索取的话,没有不施舍的,要什么都舍什么,都给。如果不到“一如”的境界,做不到;要到“一如”的境界,就很容易做到。为什么?对身不执着,知道“身相即非身相,是名身相”,所以他舍身,真的就像我们脱一件衣服给人一样,不难!我们今天没有入那个境界,把身体、身命看得非常之重,一丝毫也不肯舍,这就是坚固的妄想、分别、执着,不知道事实真相

  【能舍,其福德之多也何如。】

  这一定的道理,肯布施就得福报。以身命布施那个得福就太大太大了,三种福报都具足,财富、智慧、健康长寿,三种福报必定具足成就。

  【然施相未忘,仍属有漏,不出三界也。】

  他布施,布施没有能够破四相,我以身命布施,我布施给什么人清清楚楚的,这个相存在,只要有这个相、有迹相,前面讲“奉持金刚般若,心里面不留一字,不沾迹相”,他这样布施还是有迹相,心里头还有,这种福是有漏的福报。果报在三界,将来作大梵天王,大概就是修这种福报的,不出三界。

  经【若复有人,于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,其福甚多。】

  诸位读《金刚经》,这些句子重复很多遍,从经开初到经末了,大概有七、八遍的样子,我没有仔细看,应当有七、八遍之多,有这么多次的比较。特别要注意的,这里头“受持”两个字,要没有这两个字,那就变成有漏的,就变成着相修福。受持《金刚经》的人,决定不着相,决定不留痕迹,每天认真努力在做,为一切众生,心里头若无其事真的,就跟照镜子一样,清清楚楚、明明了了,镜子里头确实没有一丝毫染着;不但照完之后,镜子里头没有染着,正在照的时候就没有染着。我们要学这个本事,这是诸佛菩萨用心

  们用心很糟糕,着相、留痕迹,着相。着相就造业,一般人还留个纪念,还要回味回味,每一次回味就又造一次,造得真多,不断在造。这是我们读《金刚经》才明了。

  【受持四句偈,胜过恒河沙身命布施,此何理也。】

  这是什么道理。前面的经文,三十六节里面“因甫生净信”,那是讲刚刚生净信,信心清净。

  第五十四节里面“因解慧增长。皆以宝施校胜”,先是三千大千世界七宝,然后是恒河沙数的恒河,再恒河沙的七宝布施。你看看,生信心,到以后真正了解,那个福报就增上。这个地方意思就更深,这个地方到“受持”,真正能够奉持。

  【此则解义更深,已开金刚智,知断妄念而舍生死根本。】

  他为什么能够舍身命?那样很容易就舍身,他知道身不是真的,知道身也是缘生无性,“当体即空,了不可得”,就跟在梦中作梦一样。梦里面梦的有一头老虎要吃你,你忽然想到,我这是在作梦,我就学菩萨,老虎吃我,我就欢欢喜喜,我来喂你,不就没事了吗?!你知道是假的

  梦里头遇到一只老虎吃你,吓得一身冷汗,吓起来,醒了还心有余悸。那怎么回事情?把它当真,不知道是作梦。如果晓得作梦,何不慷慨大方一点?!就这个道理。我们把现实看成真的,不知道眼前这个境界相全是假的,“当体即空,了不可得”。你要是真正了解真相,你活得多自在、多快乐,得失心没有了今天赚了很多钱,也不会生欢喜,假的,“当体即空,了不可得”今天输了钱,被人骗了一大笔,笑一笑,假的,没事了。你怎么不开心?!怎么不快乐?!所以人就不会老。

  天天在患得患失、忧心忡忡,“忧能使人老”,你怎么老了?天天忧虑,人就老了;没有忧虑,人就不会老。你想得太多,忧虑太多,不但会使你老,会带给你许许多多的疾病,病也从这儿来的心地清净,不但人不老,也不生病,你说那个多快乐!得失不关心,与我根本不相干,要做到这一点,一点关系都没有,确确实实没有关系,不是勉强叫你做,事实如此。你说有关系,你搞错了,那不是事实。事实确实缘生之法,“当体即空,了不可得”;这个与事实真相就相应了。相应就自在,相应就无障碍。这是知断妄念而舍生死根本。

  【其功行视前更为入里,故以内财校胜。】

  没有法子再比喻、再比较,用“内财”来比较。

  今天就讲到此地。

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