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沙弥律仪节录(第1集)

  来源:净土释疑网 录入时间:2017-12-14 08:24:55
关键字:沙弥律仪,节录,要略,戒律,二十四门威仪,小乘,大乘,沙弥戒,沙弥律仪节录
【 点击数:240 】 【字体: 】 【 收藏 】【 打印文章

 

 1994/10  美国达拉斯  编号:11-003-0001


  《沙弥律要节录》,这一百多条,诸位可以把这个节录跟经本对照,意思就更清楚、更明白了。节录的因缘是便於大家学习,古註虽然很详细、很周全,但是时间隔得很久,有许多地方跟我们现在实际的生活已经脱节。所以我们的节录著重在它的精神、它的原则,然后运用在我们现在日常生活当中,这样对我们修学才有真正的利益。我们看第一条:

  【一、凡夫从无始来,为无明所覆真性,起诸妄想,攀缘尘境,情染世间五欲。以身口意,造诸过失,堕落三途,轮迴六趣,无有出期。】

  这一条把六道凡夫生死轮迴的缘由、状况都说出来了。我们常讲宇宙人生的真相,当然这是宇宙人生真相的一部分,只限於六道,六道里的真相就是如此。这一句是真正的觉悟、真实的觉悟了,觉悟之后,才晓得这个事实的可悲、这个事实的可怕。为什么?堕落在轮迴里面要想出来太难了,“无有出期”,没有法子。无量劫来搞什么?就是搞六道生死轮迴。什么原因造成这个事实?就是前面所讲的“为无明所覆真性”,“真性”就是事实真相,我们现在讲得很明白、很通俗的,宇宙人生的真相就叫真性,在佛经里叫真性。我们对於这些事实真相完全不明瞭,那就叫“无明”,无明是不明瞭。因不明瞭事实的真相,所以就打妄想,“起诸妄想”,这就是《楞严经》上讲的“知见立知,即无明本”,这是原因。

  佛在经论上教导我们,要断无明才能解决问题。无明怎么断法?断无明之后是什么样子?无明断了以后,对於整个宇宙人生过去、现在、未来统统明瞭,那就是断无明的样子,没有一样事情不明瞭。如果不明瞭,那还是有无明盖住真性。无明断掉以后,过去无量劫之前,未来无量劫之后,此界他方,不要说西方极乐世界距离我们才十万亿佛国土,这太近了,无量无边恆沙诸佛国土,你统统见到、统统接触到,那是无明破了的现象。这是佛教导我们修学终极的目标,这就是俗话讲的“成佛”,这个教育才达到究竟圆满。

  断无明的方法,佛告诉我们就是戒定慧三学,“因戒得定,因定开慧”,慧开了,无明就破了。但是修学的枢纽、修学的关键就是在定,慧没有法子修的,定了,定的作用就是慧。我们现在毛病在哪里?我们现在就是心不定,心很乱,妄想很多,杂念很多,毛病在此地。因此戒就很重要。戒不限於戒条,戒条的范围太小了,佛四十九年所说的一切法都是属於教诫,戒是教诫,我们要遵守。为什么要遵守?佛是过来人,如果以我们凡夫的思想、见解去测度佛的知见,那就错了。所以我们对於佛所说的能够完全接受、能够顺从、能够依教奉行,我们一定能够得到真实的利益,这个利益就是永脱轮迴、超越三界,这是真正的利益。

  由此可知,根本的原因就是无明,就是不了解事实真相。了解事实真相,像现在科学去研究、去探讨、去发现,有没有办法了解事实真相?给诸位说,没有办法。佛在唯识经论里面讲得太清楚了,因为所有一切科技的探讨都不能超越八识,换句话说,统统是第六识的作用,第六识本身就迷,迷不能破迷。所以科技所了解的知识是有限度的,在迷情范围之内的,你能明白一些,可是真正的真相还是没有法子明白。科技的结论,所谓是“知其当然,不知其所以然”。要用什么方法才能够真正达到了解真相?佛给我们讲只有一个方法:清净心。清净心就是定,心地清净,佛讲这个心像一面镜子一样,叫“照见”。没有得定,心不清净,就是心里有妄念、有思想、有分别,这个心像水一样,它就有波浪。波浪太大,当然不起作用,迷惑颠倒。纵然有一点小小的微波,它照的也不是真相,也把真相扭曲了。

  这就是说明用八识心要想了解宇宙人生的真相是不可能的。所以交光大师在《楞严经》註解里面提倡要“捨识用根”。“识”就是八识,八识是什么?它是有波浪的。“用根”,根是什么?用根中之性。“见”,不要用眼识见,不要用意识见,不要用阿赖耶见,用什么见?用见性见。听,用闻性闻。如果能用六根的根性,六根根性就是真性,就是此地讲的真性,那就成功了。这话讲得没错,谁会用?没人会用。所以《楞严经》真正精彩的部分还是“大势至菩萨念佛圆通章”,才管用,没有“念佛圆通章”,这部经就白讲了。理没有错,方法没有错,做不到。就跟《华严经》一样,《华严经》的理论、方法讲得非常透彻、非常圆满,也是没人做得到。末后“普贤菩萨十大愿王导归极乐”,把这个问题解决了。如果不求生极乐世界,《华严经》也是白讲,不得其用。所以《楞严》得力於“大势至念佛圆通章”,《华严》得力於“十大愿王导归极乐”,这部经对我们才真正有用处。

  由此可知,“定”重要。通常我们讲定,大家对这个观念含糊笼统,也不肯去深究什么叫定。禪宗对这个说得多,净宗实在讲也说得很明白。《弥陀经》上的“一心不乱”、“心不颠倒”,一心不乱就是定,心不颠倒就是慧。《无量寿经》上更清楚,连题目都标上了,“清净、平等”就是定,“觉”就是慧。这才是真正的教诲、真实的教诲。我们修什么?就是在日常生活当中,处事待人接物之处,修清净心、修平等心。只要心地清净、平等,自然就觉而不迷。“觉”不是修得来的,“觉”就是清净、平等起用,他就觉悟了。

  要怎样才真正能达到清净、平等?那就要讲“戒”。戒的总纲领,戒律的真正精神,就是教我们“放下”。但是凡夫无始劫以来就有妄想、执著,妄想累积变成所知障,执著累积变成烦恼障。无量无边的烦恼,根从哪里来?根就是执著。无量无边的妄想,根源就是妄念。所以佛在《华严》上说出,“一切众生但以妄想执著而不能证得”。戒律就是把这两样东西捨弃掉。从无始劫到今天,要想捨弃是谈何容易!这就难了。

  凡夫的现象,这几句就说得很清楚了。“攀缘尘境”,“尘”是五欲六尘,尘是比喻污染,这些东西能够染污真性。好像灰尘,我们这个桌子两天不擦,上面就有灰尘污染了,用这个来做比喻。五欲六尘,五欲是财色名食睡,六尘是色声香味触法,我们六根所接触的对象,这个东西只要你攀缘,它就污染。为什么会攀缘?因为无明、妄想,所以你自然就会攀缘。攀缘,底下就讲“情染世间五欲”,把自己真性里面本有的智慧失掉了。这个智慧不是外来的,本有的,马鸣菩萨在《起信论》里面说,“本觉本有,不觉本无”。不觉就是无明,无明本无。本觉本有,但是你有情染,本觉就没有了、就失掉了。把本觉变作情染,迷在世间五欲里面,财色名食睡,迷在这里头。

  “以身口意,造诸过失”,这造业了。前面讲的是迷惑,惑业苦。迷惑就造业,谁造业?身口意,身口意是造业的工具。果报是“堕落三途,轮迴六趣”,愈迷愈深。所以诸位一定要知道,这一生要不能出离,下一生怎么样?下一生一定不如这一生。我们在轮迴里头,一世比一世苦,你要问这是什么原因?那就是我们在一生当中,造的恶业多,造的善业少。恶业多当然往下堕落,这是一定的道理。几个人在轮迴里头会往上升?那个比例太少了。往上升,大多数是学佛,学佛没有求往生,修其他所有大乘法门,生天,依旧出不了三界。

  唯有念佛的人能出三界。这个事实真相,不但普通人不知道,多少出家修行人都不知道,轻视净土,藐视弥陀,以为自己所选修的这一切法门,一生当中能圆满成就。理上是讲得通,事实上你的烦恼断不掉。换句话说,你的心不清净,你的心不平等,你没有能力破无明、断烦恼,这就是你永远不能够超越生死轮迴,道理在此地。所以一开端把这个事实真相说明白,然后再教导我们怎样走出生死轮迴这条道路。

  世间什么都是假的,什么都是空的。整个般若经典,六百卷《大般若经》,所说的是什么?《心经》里面的四个字就都说清楚、说明白了,“无智亦无得”。“智”是什么?世间人所讲的聪明才智、妄想,你所得到的是烦恼。你们自己想一想,中年以上的人应该都有这个经验,我们这一生当中,是不是跟佛说的一样,一天到晚在想,妄想,以为那叫聪明智慧,所得的确实是烦恼、是生死、是业报,你得的是这个东西,都是一场空!

  真的明白,真的搞清楚,我们选择的道路就不会错。这就求出,出是出三界。形式的家,说实在话,并不妨碍,在家作佛、作菩萨的人很多。决不是剃头出家就比人大,这个观念错误,这增长贡高我慢,增长烦恼,将来堕落得更惨。他不晓得佛法是平等法。《无量寿经》经题上“清净、平等、觉”,佛法是平等法,佛心是平等心。平等的心是佛心,六度的心、捨己为人是菩萨心,贡高我慢是修罗心。虽然修一切善法,里面带著贡高我慢,果报在阿修罗。

  这第一条给我们说明事实真相,使我们提高高度的警觉。我们要为自己找出一条生路,不能跟世间一般人一样迷惑颠倒。出家人里面有真修的好榜样,我们可以效法。有的人不是真修,还是造轮迴业,我们见到了,普贤菩萨教我们敬而远之;“敬”是礼敬诸佛,我们对他恭敬,“远”是不跟他学。远,不是讲躲他远远的,不是这个意思,那你就把意思会错了;“远”是我恭敬他,我不学他,不跟他学,这就对了。真正善知识,他走的确实是一条生路,我们要跟他走,“生路”就是能够走出生死轮迴;出不了生死轮迴,是死路。

  【二、沙弥始心出家,稟受十戒,勤修策励,断除烦恼惑习,而求证涅槃之妙果。】

  “沙弥始心出家”,初发心出家。“稟受十戒”,这是起步,像读书一样,这是啟蒙。持戒从哪里做起?从十戒做起。“勤修策励”,自己要认真、要勤奋,用这十条标準修正我们自己的过失,用这个标準来勉励自己。“断除烦恼惑习”,“烦恼”就是贪、瞋、痴、慢。“惑”是迷惑,错误的思想、见解,这属於惑。“习”是习气,烦恼的习气、迷惑颠倒的习气要断除。“而求证涅槃之妙果”,这是我们修学目的之所在。“涅槃”是梵语,翻作圆寂;“圆”是圆满,功德圆满,“寂”是清净寂灭。这一条,说出佛法修学入门与教学宗旨。

  这个小册子里面,有十条戒,有二十四门威仪。“威仪”,用今天的话来说,就是生活规范,我们日常生活要守的哪些规矩,一共列了二十四门。现代人讲求的是民主、自由、开放,换句话说,不要有一切约束,什么法都不守,这最好。有法律、有规矩就不自由,换句话说,现在自由的定义,在一般人脑海就是无法无天,这叫自由了。现在在全世界,台湾是最讲自由的,任何一个民主、自由、开放的国家都比不上台湾,台湾的民主、自由是世界第一。无法无天是错误的观念,那是增长妄想、增长无明、增长烦恼。

  我们要想出离六道生死轮迴,必须守佛的教诫,要受佛的约束,要遵守佛教给我们的一些规矩,这些规矩对我们决定是有好处的,决定是有利益的。“因戒生定,因定开慧”。所有一切的规范,无非是帮助我们的心定下来、帮助我们的心静下来,戒律的目的在此地,所以它是善的、它是好的。我们眼前似乎有些不方便,那是什么?我们放逸惯了、随便惯了,一下约束感觉得很难过。其实我们过去那种放逸是不正常的。等到心地清净,那就得大自在,那是真的自在了。真自在,就像孔老夫子讲的“随心所欲而不踰矩”。随心所欲自然就成了规矩,那就叫大自在了。大自在是从这个地方培养修学成就的。你要是不通过这些修养,大自在你得不到。得不到的时候,你所造作的是“造诸过失”,果报就是三途六道,这个要晓得。

  我们在今天讲这个戒律,实在说,十戒我们能不能做得到?很难。尤其是处在现代这个社会,真正能把五戒做好,就不得了!蕅益大师,他老人家讲,他对於戒律很有研究,在明朝末年对於戒律上的研究就相当於民国初年的弘一大师,他在戒律下了很大的功夫。他说,“中国从南宋以后就没有比丘了”。他老人家自己受比丘戒之后,三坛大戒受了之后,他在佛菩萨面前退比丘戒。他一生所守的是沙弥戒,自称“菩萨戒沙弥”,他老人家是这个称呼。因为菩萨戒不必求传授,菩萨戒在佛菩萨形像面前自己可以发愿受,就能够得戒,沙弥戒也是的,所以他称“菩萨戒沙弥”,名实相副。而他的弟子成时法师,《蕅益大师全集》是成时编辑印出来流通的,这是他真正的传法弟子。成时因为师父是沙弥,自己就不敢称沙弥,自称“出家优婆塞”。成时一生自称出家优婆塞,民国初年弘一大师也是自称出家优婆塞,这是名实相副,这不是谦虚,这是真实的,决非僭越,这是老实人。

  我们今天自己要了解自己的身分,我们能够做到出家优婆塞就好了。能知道自己的身分,给诸位说,对於修清净心、平等心大有帮助,不至於產生增上慢,贡高我慢。我一出家,出家人高高在上,这就是增长傲慢,实际上自己的德行、修持还不如在家人,贪瞋痴慢高过在家人,这个错误。我们把事实真相搞清楚,这样才能一体平等,对於自己的道业会有帮助,对於佛法、对於道场,弘法利生,一定能做得更圆满。

  出家就是选择专业,就这个意思,全心全力投注在这个事业,希望把佛教育发扬光大,利益众生。用现在一般人的话来说,我们的工作是社会安定的工作,是世界和平的工作,我们是推动这个工作的,而不是从事於迷信,不至於导人迷信。我们所做的是社会安定、世界和平的工作,这是我们自己要认清楚的。唯有捨己为人,我们与佛的心愿才能够接近,这是我们真正这一生当中得生净土的保障,决定得生。

  我们的修行是以经论为根据,五经一论是我们修行的準则。佛教我们“依教不依人,依了义不依不了义”,遵守佛的“四依法”,这样一生就不至於空过,一生过得很充实、很幸福、很美满。一般人所追求的是幸福、美满、快乐的生活,在我们这个法门里充分的得到,这是真实的。

  今天我们就讲到这里!


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